Dalam psikologi modern, emosi tidak pernah benar-benar hilang begitu saja. Ia meninggalkan “jejak” pada tubuh melalui ketegangan otot, pola napas, respons saraf otonom, dan kecenderungan kognitif tertentu. Seseorang yang menyimpan kemarahan tanpa disadari sering menegang di rahang dan bahu; yang memendam ketakutan cenderung menarik napas dangkal; yang hidup di bawah tekanan berkepanjangan menyimpan “panas” di perut dan dada. Pola-pola ini oleh psikologi disebut somatic residues — sisa emosi yang tidak tuntas diproses, lalu menetap sebagai sensasi fisik atau gangguan ringan yang berulang.
Menariknya, dalam tradisi Tantra Kiri (Vāmācāra) — khususnya jalur simbolik dan psikologisnya — fenomena yang sama digambarkan sebagai “energi yang menempel”: bukan entitas mistis, melainkan kepingan pengalaman emosional yang belum dilepaskan. Tantra Kiri memandang tubuh bukan hanya wadah biologis, tetapi juga arsip psiko-energetik. Apa pun yang tidak terucapkan, tidak diakui, atau ditekan, akan mencari tempat untuk “berdiam”. Dada menjadi ruang bagi kesedihan yang belum ditangisi; tenggorokan menyimpan kata-kata yang ditahan; punggung atas memikul beban tanggung jawab yang tidak dibagi.
Dalam pendekatan kontemporer, pembersihan emosi seperti ini tidak dilakukan dengan ritual ekstrem. Yang dibersihkan bukan “energi luar”, tetapi sisa-sisa impuls emosional yang menggumpal menjadi ketegangan. Tantra Kiri melihat proses pembersihan sebagai perjalanan menembus lapisan-lapisan diri yang sering kita hindari: rasa takut, rasa malu, kesepian, rasa tidak berdaya. Psikologi menyebutnya affective processing — kemampuan tubuh untuk memetabolisme emosi yang tertunda melalui kesadaran, pernapasan, dan ekspresi yang aman.
Ketika seseorang merasakan sesak berdenyut di dada, misalnya, psikologi membaca itu sebagai aktivasi sistem saraf simpatis ditambah ketegangan di area jantung-diaphragma. Tantra Kiri mengartikannya sebagai “pusaran Anahata yang penuh”— bukan berarti tersumbat secara spiritual, melainkan terlalu banyak memori emosional yang belum dilepas. Sensasi fisik itu sebenarnya sinyal tubuh bahwa ada sesuatu yang ingin keluar, bukan masuk.
Pembersihan emosi dalam tradisi ini tidak dilakukan melalui pengusiran, melainkan melalui penembusan. Seseorang diajak untuk hadir pada rasa sesak itu, mengamati denyutannya, menyadari tekanan yang muncul, lalu mengizinkan tubuh melepaskan napas panjang seolah melepaskan beban yang lama dipanggul. Dalam psikologi, ini selaras dengan somatic release — pelepasan ketegangan otonom melalui eksposur lembut dan pengaturan napas.
Simbolisme sehari-hari pun memainkan peran penting. Dalam Tantra Kiri, aktivitas seperti menyapu lantai, membuang sampah, atau merapikan satu sudut rumah bukanlah tindakan domestik semata; itu adalah ritual psikosomatis. Ketika seseorang menyapu, ia secara simbolik sedang menyapu sisa emosi yang berserakan dalam dirinya. Ketika ia membuang sampah, ia sedang menegaskan bahwa beban mental yang lama tidak perlu dibawa terus. Psikologi modern menyebutnya embodied cognition: tindakan fisik mempengaruhi pikiran dan memberi pesan bawah sadar bahwa keadaan dapat kembali tertata.
Dengan demikian, pembersihan emosi yang menempel bukan sekadar proses spiritual atau psikologis—ia adalah gabungan keduanya. Tubuh menjadi kitab terbuka, pikiran menjadi pembaca, dan ritual keseharian menjadi cara untuk menata kembali halaman-halaman yang kusut. Ketika emosi-emosi lama dilepas, tubuh tidak hanya terasa lebih ringan, tetapi juga lebih jujur. Dan di titik itulah, menurut Tantra Kiri, seseorang kembali ke “tubuh sejatinya”—tubuh yang tidak lagi menahan apa yang sudah waktunya pergi.